לךת'חפש של אנסמבל כאן בקפה המקרר

Home תיאטרון לךת'חפש של אנסמבל כאן בקפה המקרר
לךת'חפש של אנסמבל כאן בקפה המקרר
תיאטרון

​רפאים באוזניות, דרכונים בברלין: למה "לךת׳חפש" היא חוויית התיאטרון הכי טקסית שתעברו השנה

המכשפים שמחברים אותנו למרכזיה של העבר

​בכניסה לגלריית "המקרר" בתל אביב, עוד לפני שמילה אחת נאמרת, משהו באוויר משתנה. המרחב התת-קרקעי, התעשייתי, הנושא עמו זיכרונות של אחסון ופונקציונליות מחוספסת, הופך באחת לזירה של פולחן מודרני.

אנחנו מקבלים אוזניות. הפעולה הפשוטה הזו, שבימים כתיקונם מנתקת אותנו מהעולם ומכנסת אותנו לתוך הבועה הפרטית שלנו באוטובוס או ברחוב הופכת כאן לכרטיס כניסה למדיום חושני, רב-שכבתי ומצמרר.

​"לךת׳חפש" אינה "הצגה" במובן הקלאסי של המילה. היא אינה מבקשת מכם לשבת בחושך הנינוח של אולם התיאטרון הממוסד. זהו אירוע טקסי, ספק-טכנולוגי ספק-שאמאני, שמפרק במודע את הגבולות הפריכים שבין תיאטרון, מיצב אמנותי, וממשק דיגיטלי.

​בתוך המרחב הזה, הקולות מן העבר אינם מיוצגים על ידי שחקנים שנכנסים לבמה בפיאות לבנות ובגדי תקופה; הם מוזרקים ישירות לתוך עור התוף שלכם בזמן אמת.

הזיכרון כאן אינו סיפור היסטורי מנומס שנמסר מרחוק, אלא פעולה חיה, משדר אלקטרומגנטי שמופעל כאן ועכשיו. החוויה הזו מייצרת תחושת דחיפות כמעט פיזית: העבר אינו מת, הוא אפילו לא עבר. הוא פשוט ממתין על הקו, ומחפש מישהו שירים את השפופרת.

​המפגש: הקונפליקט החזיתי בין הביורוקרטיה לרוח

​במרכז הסיסמוגרף הרגשי של היצירה ניצבים דור ושאול, שתי דמויות המייצגות קטבים הופכיים לחלוטין של הקיום הישראלי העכשווי.

דור (ספיר הרטמן): היא המדיום, מפעילת המנגנון הטקסי. היא יושבת מול מערכת מורכבת שמציעה, לא פחות ולא יותר, ערוץ תקשורת ישיר עם הדורות הקודמים. עבורה, העבר הוא נוכחות חיה, פועמת, טעונת קדושה ואמונה.

שאול (עמית סלמן): מגיע מהעולם החיצוני, החילוני, התכליתי והנואש. אין לו שום עניין ברוחניות, בתיקון היסטורי או בטקסים. הוא מגיע מתוך צורך ביורוקרטי קונקרטי, כמעט יבש: הוא צריך את תעודת הלידה של סבתו המנוחה. המסמך הזה הוא מפתח הזהב שלו, החתיכה החסרה בפאזל שיאפשר לו להוציא דרכון גרמני, לארוז מזוודה ולעזוב את הארץ לטובת חיים חדשים בברלין.

​מתוך הפער הבלתי אפשרי הזה, בין המערכת המיסטית, העמוקה והעתיקה של דור, לבין התועלתנות הפונקציונלית של שאול נולד המתח המרכזי של היצירה. המתח הזה מורגש בכל רטט של פסקול ובכל חילופי מבטים בין השחקנים. הוא מציג שאלת יסוד אכזרית: האם אנחנו רשאים להשתמש באבותינו ובטראומות שלהם ככלי עבודה? כטפסים להחתמה?

​אנסמבל כאן: המורדים של המרחב הציבורי

​כדי להבין את ה-DNA של "לךת׳חפש", חייבים להבין מאיזה רחם אמנותי היא יצאה. העבודה נולדה ונבנתה בין כתליו (או ליתר דיוק, מחוץ לכתליו) של "אנסמבל כאן" גוף יצירה ייחודי בנוף המקומי, המזוהה מזה שנים עם פרויקטים ניסיוניים, מופעי רחוב ופעולות תיאטרוניות שמסרבות להיכנע למבנים מוסדיים קשיחים.

​ההקשר הזה אינו פרט טריוויה לתוכנייה, אלא המפתח לחופש האמנותי של המופע. הבחירה במבנה היברידי, המערבב בין תיאטרון מבוסס טקסט לבין מיצב (Installation) וחוויה אימרסיבית, נובעת ישירות מהמסורת של האנסמבל לפעול במרחבים ציבוריים ואלטרנטיביים.

​הזיקה למופעי רחוב ולפרקטיקות חוץ-מוסדיות ניכרת באופי המפגש עם הקהל. בגלריית המקרר אין "שורות".

הקהל נע, נושם, מרגיש את הקרבה הפיזית של המבצעים ונחשף למעורבות חושית טוטאלית. בכך, הבמאי גלעד עמנואל גורדון והצוות שלו ממשיכים קו רדיקלי ומבורך שמפרק את האשליה של הבמה המסורתית. הם הופכים את הצופים מצרכנים פסיביים של דרמה למרכיבים פעילים בתוך מערכת ההפעלה של האירוע כולו.

​המאבק התפיסתי: האם הזיכרון הוא מאגר נתונים או ישות חיה?

​ככל שהעלילה מתקדמת, הדרמה האנושית מתכנסת לעימות אידיאולוגי מרתק בין שאול לדור. שאול מייצג עמדה פרגמטית, כמעט חשופה לחלוטין מרומנטיקה: הוא רוצה לעזוב. רעש הרקע של המציאות הישראלית גדול עליו, והוא מחפש את הדלת החוצה. העבר עבורו הוא קטלוג, ארכיון דומם, מאגר נתונים שיש למשוך ממנו קובץ אחד מסוים (להוכחת אזרחות) כדי לאפשר תנועה עתידית במרחב הגיאוגרפי.

​דור, לעומתו, ניצבת כשומרת הסף של התודעה. מבחינתה, הניסיון של שאול לחלוב מהמערכת תעודה יבשה מבלי להקשיב לקולות, מבלי לעבור את הטקס, הוא חילול הקודש. המפגש ביניהם מייצר קונפליקט שחורג מהאישי אל הפילוסופי:

​האם ניתן להשתמש בזיכרון באופן תועלתני, או שמא עצם הניסיון לרתום את העבר לצרכים אגואיסטיים של ההווה משנה, ואולי אף משחית, את טבעו של הזיכרון עצמו?

כאשר קולותיהם של שחקני הפסקול המופלאים (אורה מאירסון, רפי קלמר, עמי ויינברג, אברהם סלקטר, נעמי יואלי) מתחילים להדהד באוזניות, השאלה הזו מפסיקה להיות דיון תיאורטי באקדמיה. היא הופכת לחוויה חושית מטלטלת. אנחנו שומעים את השברים, את הלחישות, את חרחורי הגרון של דור המייסדים, והם תובעים מאיתנו תשובות.

​ הארכיטקטורה של הסאונד: גלריית המקרר כמערכת עצבים

​אי אפשר לנתק את "לךת׳חפש" מהחלל שבו היא מתרחשת. גלריית המקרר אינה רק תפאורה; היא שחקנית לכל דבר, מערכת חיה ונושמת שמטעינה את המופע במשמעות נוספת. החלל, ששימש בעבר כמערכת קירור תעשייתית בלבו של שוק סיטונאי, נושא בקירות הבטון שלו את האנרגיה של שימור, החזקה ומניעת ריקבון, דימוי מושלם לניסיון הנואש לשמר את הזיכרון ההיסטורי.

​השילוב המדויק של עיצוב הפסקול והמוזיקה של קובי ויטמן, יחד עם עבודת התאורה והווידאו המהפנטת של איריס מועלם, הופך את הגלריה לסביבה אימרסיבית (טוטאלית) מהמעלה הראשונה.

הווידאו ארט משתקף על הבטון החשוף, והסאונד הסטריאופוני באוזניות גורם לקולות להישמע לעיתים ממרחק מטרים, ולעיתים כאילו הם נלחשים מתוך המוח של הצופה עצמו.

​ברגעים החזקים ביותר של המופע, המערכת הזו פועלת בסנכרון מושלם, והגבול בין מציאות, זיכרון וביצוע מיטשטש לחלוטין. עם זאת, ישנם רגעים ספורים שבהם המורכבות הטכנולוגית והשאיפה להעמיס גירויים מייצרות עומס חושי קל, שבא על חשבון הבהירות הדרמטית של העלילה. אך גם ברגעים אלו, מדובר בפגם זניח לעומת העוצמה הכללית של המיצב.

​המראה ההיסטורית: דור המייסדים מול דור העוזבים

​ההישג הגדול של המחזאי שחר קראוס והדרמטורגים עידו בורנשטיין ושלמה פלסנר, הוא ביכולת להרחיב את הסיפור המקומי הקטן של שאול למניפסט היסטורי רחב וכואב. המפגש של שאול עם קולותיהם של אלו שעברו את השואה, שאיבדו הכל, שהגיעו לכאן מתוך תופת וחיפשו נואשות בית, מטעין את היצירה במשקל סגולי אדיר.

​עבור דור הסבים והסבתות, ההגעה לישראל, לבנייה, לבטון ולחום, הייתה סגירת מעגל אולטימטיבית של הישרדות. היא הייתה "סוף ההיסטוריה" הפרטי שלהם. והנה, נכדם שאול, חמוש בלפטופ ובחרדות קיומיות של המאה ה-21, מבקש להשתמש באותה הישרדות בדיוק כדי לפתוח את המעגל מחדש ולחזור לברלין. לגרמניה. למקום ממנו הכל התחיל.

​בתוך המתח האירוני והמצמרר הזה, "לךת׳חפש" מציבה מראה חדה, שבורה ואכזרית מול הזהות הישראלית העכשווית:

​האם המקום הזה הוא היעד הסופי של המסע היהודי, או שמא הוא רק עוד תחנת ביניים זמנית? האם תנועות ההגירה של הצעירים כיום הן בגידה במפעל הציוני, או חלק ממחזוריות היסטורית נצחית של עם נודד?

​הדיאלוג עם העבר כאן אינו נוסטלגי או מתרפק; הוא פוליטי, הוא בועט, והוא מסרב לייפות את המציאות.

 המצב התודעתי של הנידונים לנדודים

​בסופו של דבר, "לךת׳חפש" מחזיקה את הקהל שלה בתוך מרחב של שאלה שאינה ניתנת לפתרון. היא אינה מטיפה מוסר לשאול על רצונו לעזוב, ואינה מאדירה באופן עיוור את נאמנותה של דור למערכת. היא מבינה, ברגישות פסיכולוגית עמוקה, שכל בחירה במשוואה הישראלית הזו נושאת עמה תג מחיר רגשי כבד מנשוא:

העזיבה לברלין מוצגת בו-זמנית כחופש מבורך אך גם כבריחה, כהתנתקות שמשאירה פצע פתוח.

ההישארות בארץ מוצגת כנאמנות שורשית עמוקה אך גם כתקיעות, כהישאבות לתוך מעגל קסמים של טראומות עבר שאינן נגמרות.

​במשחקם המצוין, המאופק והמדויק של ספיר הרטמן ועמית סלמן (שחקנים-יוצרים שהביאו מעצמם אל תוך הדמויות), המתח הזה הופך למצב תודעתי. דמותה של הסבתא המתה, המרחפת מעל פני המים של הפסקול, משמשת כציר רגשי שמסבך כל הכרעה.

​"לךת׳חפש" היא יצירה אמיצה, היברידית ומרתקת. היא לוקחת סיכונים אמנותיים, היא אינה מפחדת מטכנולוגיה והיא מסרבת לעשות לקהל שלה חיים קלים. בשעה וחצי של שהות תת-קרקעית בגלריית המקרר, היא מצליחה לנסח את אחת השאלות הכי בוערות של הדור הנוכחי, ומותירה אותנו עם אוזניות מנותקות, אך עם תודעה שממשיכה להשמיע רעשי רקע עוד זמן רב לאחר היציאה אל רחוב החשמונאים הסואן.

​קרדיטים ושותפים ליצירה

  • יוזמה והפקה: אנסמבל כאן (מפיקה: יוליה גולנד)
  • במאי ושותפים אמנותיים: גלעד עמנואל גורדון (במאי), טל סער (עוזר במאי ושותף אמנותי)
  • כתיבה ודרמטורגיה: שחר קראוס (מחזה), עידו בורנשטיין, שלמה פלסנר (דרמטורגיה)
  • עיצוב וחלל: קובי ויטמן (מוסיקה ופסקול), איריס מועלם (תאורה ווידאו), יוליה קובלובה (תנועה), גליה אבידר (תלבושות)
  • קולות פסקול: אורה מאירסון, רפי קלמר, עמי ויינברג, אברהם סלקטר, נעמי יואלי
  • שחקנים יוצרים על הבמה: ספיר הרטמן, עמית סלמן
  • מיקום: גלריית המקרר, רחוב החשמונאים 90, תל אביב

צילום: אביבה רוזן

לקריאה נוספת

כתיבת תגובה

האימייל לא יוצג באתר. שדות החובה מסומנים *

הירשם לרשימת תפוצה